心不染著为无念

　　善知识，一切修多罗及诸文字、大小二乘、十二部经，

皆因人置。因智慧性，方能建立。若无世人，一切万法，本

自不有。故知万法本自人兴。一切经书，因人说有。缘其人

中，有愚有智。愚为小人，智为大人。愚者问于智人，智者

为愚人说法。愚人忽然悟解心开，即与智人无别。

　　善知识，不悟即佛是众生。一念悟时，众生是佛。故知

万法尽在自心。何不从自心中，顿见真如本性？《菩萨戒经》

云：我本元自性清净。若识自心见性，皆成佛道。《净名经》

云：即时豁然，还得本心。

　　善知识，我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性。

是以将此教法流行，令学道者，顿悟菩提，各自观心，自见

本性。

　　若自不悟，须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路。

是善知识，有大因缘。所谓化导，令得见性。一切善法，因

善知识，能发起故。三世诸佛，十二部经，在人性中，本自

具有。不能自悟，须求善知识，指示方见。

　　若自悟者，不假外求。若一向执谓须他善知识，望得解

脱者，无有是处。何以故？自心内有知识自悟。若起邪迷，

妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可得。若起真正般若观

照，一刹那间，妄念俱灭。若识自性，一悟即至佛地。

　　善知识，智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，

即本解脱。若得解脱，即是般若三昧。般若三昧，即是无念。

何名无念？若见一切法，心不染著，是为无念。用即遍一切

处，亦不著一切处。但净本心，使六识，出六门，于六尘中，

无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧，自在解脱。

名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。

　　善知识，悟无念法者，万法尽通。悟无念法者，见诸佛

境界。悟无念法者，至佛地位。

　　因为有了不同根器的众生，佛才分别说了十二门的法。因为

人世间的众生有那么多的烦恼，陷在生老病死之中不得解脱，佛

才相应地说了那么多的法。有一个烦恼，就有一个相应的法，两

者是相依互存的，关系是可以转变的。烦恼可以转为菩提，愚人

可以转为智者，凡夫可以转为佛。六祖巴不得所有的人都　能认

识到自己本来就是佛，所以一再把话挑明：“不悟佛是众生；一

念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心，何不以自心顿见真如本

性。”

　　这里要谈一谈善知识的作用。六祖说：“我于忍和尚处，一

闻言下便悟，顿见真如本性”。这里五祖是善知识，对六祖的大

悟起到了重要的帮助。六祖悟后又干什么呢？是不是到山里去了，

到净土里去享福呢？不，地狱不空，誓不成佛，众生还没有得度，

怎么能不管呢？悟后的六祖又成了众生的善知识。要知道，大道

无私，佛法无私，里面是没有什么秘密而言的。佛法是众生的法。

没有众生，哪来的佛法？不度众生，就不是佛法。所以对世间的

事，要积极去做，要多为众生着想。有的入关在家中修“报化”，

不知为众生做事才是你修报身，化身的根本道场，自私自利的那

个心，怎么修得来报化呢，六祖确实是明眼人，他处处为众生着

想。对上根的人，六祖希望他们“各自观心，自见本性”，对下

根的人，才能自悟的人，六祖希望他们“须觅大善知识，解最上

乘法者，直示正路”。所以，一般人能找得到“解最上乘法”的

善知识依止，是有大福份的。佛教中常说：“人生难得，中土难

生，正法难遇”嘛，那解最上乘法者就更难遇到了。“一切善法，

因善知识能发起故”只有善知识才能帮助你把自己本来具有的菩

提心发动出来。

　　有人说只有上根利器的人、大知识分子才能学禅宗，下根的

人就不能学。其实这是外行话，禅宗是三根普摄，对文化低的人

更为适宜。你想，佛教中的其它宗派，如中观唯识。不知要读多

少年的书才入得进去。玄奘大师在印度十六年，一部《瑜咖师地

论》就学了整整三年。后来回到长安，介绍“一本十一论”，一

本就是《瑜伽师地论》，因为其中的内容太多了，到了后来就有

十一种“论”来帮助理解《瑜伽师地论》。要把这十一部论看完，

就是大学者们，没有几年的时间，通看一遍都困难。再说《般若

经》就有六百多卷，玄奘大师翻译完毕后累得要向，说：“唉！

我终于把这部经译完了；这部经大概与东方人有缘，总算没有业

障，还一口气把文翻译完了。”六百卷，通看一遍要多少年啊！

所以中观、唯识才是上根利器之人搞的，他们聪明，记忆力又好，

没有文化的人对这些哪里谈得上学呢？禅宗内没有别的，只有一

部经，就是你自己，你认得你自己就了事了。这么直截了当，这

么简便易行，与有无文化毫无关系。

　　再说一下“无念”。一些修行的人不懂六祖这个“无念”的

真意，很久以来，都以为般若三昧就是无念——就是没有任何念

头。这种说法误人不浅，禅宗后来的衰微，也与这个错误的理解

有关，所以有必要再次申说一下。其实六祖在《坛经》中涉及到

“无念”的几个地方都是解释明白的。因为后人把“无念”两字

执着了，不结合佛法作彻底的研究，认为只这两个字就够了，佛

法也可以不讲了，祖师们的开示也不必听了；一说用功，就是什

么都不要想，因为一想就“有念”嘛。于是经也不看，论也不看，

戒律也不管，参话头也只参一个。这就把一个好端端学佛的人，

变成了一个对社会毫无用处的废物，就大错了。须知这种“无念”

决不是六祖大师强调的那个“无念”。

　　“念”在佛法里有两层意思：一是记忆，即以不忘失为性；

二是指系念，即把某件事情放在心上。两者相近而不同，都是精

神和思想的重要功能，没有这个功能，思想就没有积累和创造。

修行的人，非但要用这个功能，还应把它锻炼得更加有用才行。

所以，无念若理解为不思、不想、不忆、不系念，那就危险了。

　　但六祖大师这里的无念的真解是什么呢？就是六祖紧接着说

的“知见一切法，心不染著”“用即偏一切处，亦不著一切处。”

这里有两层含义：一是其己灵不昧，神用无滞的感知能动；二是

不染不著，不受拘系，超然于相对的自在。也是我们上面谈到的，

是清净常流的一念，是“应无所住，而生其心”的一念。若在修

行上达到了这种火候，当然就会“万法尽通”，“见诸佛境界”

乃“至佛地位”。大家在修行中，一定走要注意里面的尺度。