三身四智

　　僧智通，寿州安丰人。初看《楞伽经》，约千余遍，而

不会三身四智。礼师求解其义。师曰：三身者，清净法身，

汝之性也。圆满报身，汝之智也。千百亿化身，汝之行也。

若离本性，别说三身，即名有身无智。若悟三身无有自性，

即名四智菩提。听吾偈曰：自性具三身，发明成四智。不离

见闻缘，超然登佛地。吾今为汝说，谛信永无迷。莫学驰求

者，终日说菩提。通再启曰：四智之义，可得闻乎？师曰：

既会三身，便明四智。何更问耶？若离三身，别谈四智。此

名有智无身。即此有智，还成无智。复说偈曰：大圆镜智性

清净，平等性智心无病。妙观察智见非功，成所作智同圆镜。

五八六七果因转，但用名言无实性。若于转处不留情，繁兴

永处那伽定。如上转识为智也。教中云：转前五识为成所作

智，转第六识为妙观察智，转第七识为平等性智，转第八识

为大圆镜智。虽六七因中转，五八果上转；但转其名，而不

转其体也。通顿悟性智，遂呈偈曰：三身元我体，四智本心

明。身智融无碍，应物任随形。起修皆妄动，守住匪真精。

妙旨因师晓，终亡染污名。僧智常，信州贵溪人。髫年出家，

志求见性。一日参礼。师问曰：汝从何来？欲求何事？曰：

学人近往洪州白峰山礼大通和尚，蒙示见性成佛之义。未决

狐疑，远来投礼，伏望和尚指示。

　　师曰：彼有何言句，汝试举看。曰：智常到彼，凡经三

月，未蒙示诲。为法切故，一夕独入丈室，请问如何是某甲

本心本性？大通乃曰：汝见虚空否？对曰：见。彼曰：汝见

虚空有相貌否？对曰：虚空无形，有何相貌。彼曰：汝之本

性，犹如虚空，了无一物可见，是名正见。无一物可知，是

名真知。无有青黄长短，但见本源清净，觉体圆明，即名见

性成佛，亦名如来知见。学人虽闻此说，犹未决了，乞和尚

开示。师曰：彼师所说，犹存见知，故令汝未了。吾今示汝

一偈：不见一法存无见，大似浮云遮日面。不知一法守空知，

还如太虚生闪电。此之知见瞥然兴，错认何曾解方便。汝当

一念自知非，自己灵光常显现。常闻偈己，心意豁然。乃述

偈曰：无端起知见，著相求菩提。情存一念悟，宁越昔时迷。

自性觉源体，随照枉迁流。不入祖师室，茫然趣两头。

　　智常一日问师曰：佛说三乘法，又言最上乘，弟子未解，

愿为教授。师曰：汝观自本心，莫著外法相。法无四乘，人

心自有等差。见闻转诵是小乘。悟法解义是中乘。依法修行

是大乘。万法尽通，万法俱备，一切不染，离诸法相，一无

所得，名最上乘。乘是行义，不在口争。汝须自修，莫问吾

也。一切时中，自性自如。常礼谢执侍，终师之世。僧志道，

广州南海人也。请益曰：学人自出家，览《涅槃经》十载有

余，未明大意。愿和尚垂诲。师曰：汝何处未明？曰：诸行

无常，是生灭法。生灭灭已，寂灭为乐。于此疑惑。师曰：

汝作么生疑？曰：一切众生皆有二身，谓色身法身也。色身

无常，有生有灭。法身有常，无知无觉。经云：生灭灭已，

寂灭为乐者，不审何身寂灭？何身受乐？若色身者，色身灭

时，四大分散，全然是苦。苦，不可言乐。若法身寂灭，即

同草木瓦石，谁当受乐？又，法性是生灭之体，五蕴是生灭

之用。一体五用，生灭是常。生则从体起用，灭则摄用归体。

若听更生，即有情之类，不断不灭。若不听更生，则永归寂

灭，同于无情之物。如是，则一切诸法被涅槃之所禁伏，尚

不得生，何乐之有？师曰：汝是释子，何习外道断常邪见，

而议最上乘法？

　　据汝所说，即色身外别有法身，离生灭求于寂灭；又推

涅槃常乐，言有身受用。斯乃执吝生死，耽著世乐。汝今当

知佛为一切迷人，认五蕴和合为自体相，分别一切法为外尘

相。好生恶死，念念迁流，不知梦幻虚假，枉受轮回，以常

乐涅槃，翻为苦相，终日驰求。佛愍此故，乃示涅槃真乐，

刹那无有生相，刹那无有灭相，更无生灭可灭，是则寂灭现

前。当现前时，亦无现前之量，乃谓常乐。此乐无有受者，

亦无不受者，岂有一体五用之名？何况更言涅槃禁伏诸法，

令永不生。斯乃谤佛毁法。听吾偈曰：无上大涅槃，圆明常

寂照。凡愚谓之死，外道执为断。诸求二乘人，自以为无作。

尽属情所计，六十二见本。妄立虚假名，何为真实义。惟有

过量人，通达无取舍。以知五蕴法，及以蕴中我。外现众色

像，一一音声相。平等如梦幻，不起凡圣见。不作涅槃解，

二边三际断。常应诸根用，而不起用想。分别一切法，不起

分别想。劫火烧海底，风鼓山相击。真常寂灭乐，涅槃相如

是。吾今强言说，令汝舍邪见。汝勿随言解，许汝知少分。

志道闻偈大悟，踊跃作礼而退。

　　智通、智常、志道三个机缘，所问不同，但都因六祖的开示

而悟入。所以要知道万法归元，一体万法的道理。什么是四智呢？

四智是唯有佛才具有的最圆满、最无上的四种智慧，就是妙观察

智，平等性智、成所作智和大圆镜智。以唯识学的理论来看，我

们修行成佛后第六识就转为妙观察智，就能善于观察人生宇宙的

一切现象；第七识就转为平等性智，再没有人我、法我的执着，

也就没有了那些差别、不平等的种种分别见，万法与我都平等和

谐地处于一体之中，也就是时时处处都在“不二”之中；前五识

就转为成所作智，意志所到，运行无碍，而成就一切功德；第八

识就化为大圆镜智，无量大干世界，若有情、若无情，无论巨细，

皆可同时显现，一一照了。这四智如果从理论上讲，可以无穷无

尽，但大致可以归结为这四个要点。常人看来，的确是“至矣、

尽矣，不可以复加矣”，但是禅宗把天下至难至繁的事，却精纯

为至简至易。六祖在这里，全归在自己的自性之中，把佛教从天

上拉回到人间，在佛菩萨和凡人之间架起了一座桥梁，使这一切

都回归在我们的心上，这就是禅宗伟大之处，也就是我们今天要

讲《坛经》、提倡禅宗的原因。有一位禅师讲平等性智就是报身，

妙观察智就是化身，大圆镜智就是法身。其实，三身四智就是一

体，仍然不二。所以六祖把它们全归在自性之中，并且进一步指

出：“五八六七果因转，但用名言无实性”。在这上面，你仍然

不要执着，这些都是“名言”，而无“实性”的。你如果把这一

切执为“实性”，那你就永远见不到这个三身四智了。所以智通

大彻后说：“三身元我体，四智本心明。”大家用功，到那一天

你见道了，就会亲眼看到这决非虚语。还有一点要指出，虽然教

下常说“六七因中转，五八果上圆”，但转的只是名相，本体是

动都没有动的，自性还是你那个自性，并没有变成另外一个什么

东西，它可是“不生不灭，不垢不净；不增不减”的啊！是“体

同而用异的”啊！

　　但这终究是禅宗的讲法，若依唯识来讲，就大不一样了。六

祖所谈的这些，若粗略简单一看，不精通唯识的人还以为与唯识

相同，其实他们之间是大不一样的，完全不同的。唯识宗认为，

三身四智，是各有各的“体”，这个“体”是不同的。如前面我

们谈到的，成所作智与前五识同体；妙观察智与第六识同体；平

等性智与第七识同体；大圆镜智与第八识同体。《八识规矩颂》

就认为：那怕你前五识成就了，有了化身，但并不等于能解释真

如，(果中犹自不诠真)，解释真如是第六识成就的事，六识成就

为妙观察智后，才能解释真如。但那怕你第六识、第七识都成就

了，你仍然证不了法身，“六七因中转”——只不过是在因位中

转了身而已，要证法身，必须在第八识上，当大圆镜智成就后；

连同报化身一起转，这才“五八果上圆”，这样三身四智才彻底

成就了。可见三身四智是各有其体，不能含混的。

　　所以唯识宗认为众生不能全部成佛，玄奘大师在印度学到了

这样的理论后对他老师戒贤说：如果这样讲，可能中国人不易接

受。中国人喜欢的是《涅槃经》所说的“一切众生皆有佛性，皆

可成佛”。而戒贤说：你们支那人懂什么，这是根本大法，不容

许有丝毫的修改。玄奘回国后严守师法，但其宗仅四传而绝。唯

识宗为什么这样主张呢？他们认为，一切众生的第八识中，所含

藏的种子是不同的，有的是人天种子，有的是地狱、畜生种子，

有的是缘觉种子，有的是菩萨种子，没有菩萨种子的是不能成佛

的。所以，有的人因其种子不完满，三身四智也就不可能完满。

但中国的天台，三论、华严、禅宗这几大派都不承认唯识宗的这

些说法。严格地说，台、论、贤、禅这四大宗派的根本都是中观

派。西藏格鲁派的祖师宗喀巴立教，也是本着中观。这几大派对

唯识宗都有批评。如华严宗判教，就把唯识学贬得很低，认为只

是“大乘始教”，决不愿把它列入“大乘圆教”。禅宗历代祖师

说教，历来倾向于与华严结合，与唯识却谈不到一块儿。而学唯

识的反过来修禅宗，难度却很大，有的祖师初学唯识，往往都是

对唯识发生怀疑后，再投入禅宗门下以决其疑的。当然，这里只

是提出问题，并没贬低唯识学，唯识学精深博大的体系，亦非其

它宗派所能比拟。但中观唯识千年来争执的一大公案，必待以后

大菩萨来了断。

　　再说智常这段机缘。初看一下，大通禅师对智常开示的那段

话很不错嘛，与六祖在“般若品”中讲的差不多嘛，为什么六祖

还说他是“犹存见知”呢？但是如果把六祖下面的谒子看了，才

知道还有另外一面。常人执着于“有”，把“有”当作实在。通

过善知识的开示和自己用功，知道执“有”不对，那个“有”是

“空”，但又不自觉地把这个“空”作为实在而执著了。通过善

知识的开示和自己的用功，知道执“空”也不对，还有个“非空

非有”，又把这个“非空非有”当作实在而执著了……总之难啊！

六祖这里，不为知见留一点余地，就是为了让你要做到“汝当一

念自知非，自已灵光常显现”。

　　唐宋许多著名的禅师，大都在理论上用过功夫，但在走投无

路之时，在修行中——恰恰在生活的琐事中引发机关，触动了自

己的自性。所以，若起个什么思想来求佛性，求自性，错了！要

抓个什么东西来求也不行，自性本身就是觉性，万法本无，不需

要你在上面挖什么窟窿，也不需要你在上面添什么东西。