坐禅品第五

　　师示众云：此门坐禅，元不著心，亦不著净，亦不是不

动。若言著心，心原是妄。知心如幻，故无所著也。若言著

净，人性本净。由妄念故，盖覆真如，但无妄想，性自清净。

起心著净，却生净妄。妄无处所，著者是妄。净无形相，却

立净相，言是工夫。作此见者，障自本性，却被净缚。

　　善知识，若修不动者，但见一切人时，不见人之是非善

恶过患，即是自性不动。

　　善知识，迷人身虽不动，开口便说他人是非长短好恶，

与道违背。若著心著净，即障道也。

　　师示众云：善知识，何名坐禅？此法门中，无障无碍，

外于一切善恶境界，心念不起，名为坐。内见自性不动，名

为禅。

　　善知识，何名禅定？外离相为禅，内不乱为定。外若著

相，内心即乱；外若离相，心即不乱。本性自净自定。只为

见境，思境即乱。若见诸境心不乱者，是真定也。

　　善知识，外离相即禅，内不乱即定。外禅内定，是为禅

定。《菩萨戒经》云：我本性元自清净。善知识，于念念中，

自见本性清净。自修，自行，自成佛道。

　　六祖大师这里讲的坐禅，与其它法门讲的不一样，即不看心，

也不看净；既不是让你在那儿看自己的那个心，也不是要你把自

己的心打整干净，如果那样，就成了神秀的“时时勤拂拭，勿使

惹尘埃”了。我们的那个心本来是清净的，本来用不着你去看，

去打扫。但是问题来了，这个心既然本来就是清净的，那么这么

多的妄念，烦恼又是从哪儿来的呢？这就需要去参、去悟。悟了，

就那个妄念烦恼充塞的那个心，就是清净的真如的那个心。佛教

爱用“颠倒”这个词，颠倒时是妄念，是烦恼；你若悟了，倒过

来就是菩提。所以，“知心是幻，故无所看也”。

　　我们有妄想，想扫除妄想，但谁知道那个是妄想呢？谁又想

去扫除这个妄想呢？知道妄想，扫除妄想的那个念是什么呢？这

就是关键了。当我们觉察到自己有妄念时，那个“觉”的心，与

发生妄念的那个心是不是两个呢？不是嘛，你觉知妄念的那个心，

与产生妄念的那个心是一回事，都是我们自己，我们也只有这一

个心。妄念产生于这个清净的心，觉悟也产生于这个清净的心，

都是你啊！你若明白了这个道理才知道起心看净不是妄念也是多

事。为什么呢？本来清净，你自己信不过，还要净上加净，怎么

不多事呢？净上加净，实际上就是妄上加妄。所以净无形相，若

有个什么具体的净相，你认为应该的那个净相，它就不净了。若

你要刻意去求个什么净，最多也只得一个百不思、百不想的废人，

如同木石瓦块一样。这决不是功夫，仍然是妄见，为什么呢？

“障自本性”，把自己活泼泼的自性束缚了、障碍了。

　　对于定，一般人都有误解，认为不思不想就得定了，坐在那

儿不动就得定了，可不是这样。真正的功夫，那是经起考验的，

在日常的工作和生活中，在善恶是非得失及种种烦恼中，你若得

力，把握得住自己，一心不乱，应酬有方，那才真正是有本事。

坐在那儿修禅，一心不动，当然不错，但进入生活，面对烦恼，

心就守不住了，动了、乱了，这有什么功夫呢？所以六祖说：

“若修不动者，但见一切人时，不见人之是非善恶过患，即是自

性不动。”而另一类人呢？“迷人身虽不动，开口便说他人是非

长短好恶，与道相违，若看心看净，即障道也。”大家对照检查

一下，自己的功夫到底应该怎么用，应该用在什么上。

　　那么，禅宗的坐禅又应该是什么状态？六祖说：“无障无碍

处于一切善恶境界心念不起，名为坐；内见自性不动，名为禅。”

六祖这里以“一切善恶境界”概括了一切相对的、分别的境界，

能超越了这些相对、分别的境界，你才能见性，才能无障无碍，

也才能“心念不起”，这就是禅宗的“坐”。这种“坐”超越了

坐相，哪怕你并没有坐在那儿用功，而是日用动静中，你仍然是

“坐”。反之，你达不到这种境界，心里乱哄哄地在那些相对的

分别境中打转，那怕你坐上一百年，却与“坐”无关。

　　下面我们来欣赏一首禅诗，是南台和尚写的：

　　“南台静坐一炉香，终日无心万虑忘。

　　　不是息心除妄想，只缘无事可商量。”

　　“南台静坐一炉香”，他点起香，坐在那儿，“终日无心万

虑忘”，一天到晚都无所萦怀，一切东西都不住于心了，什么修

行，不打妄想，看心看净等等统统忘记了。“不是息心除妄想”，

我坐在这儿，并不是硬要把心息下去，故意不起妄想，而是因为

有下面点眼的结句：“只缘无事可商量”。本来就没有事嘛！见

了性，就没有事了。所以昭觉和尚说：“我看这千万人都是迷糊

的，都跑到这儿来找佛，找菩萨，没有看见一个无心道人。”注

意，这个“无心道人”并不是故意无心，是因为见了道以后，世

间的那个心就死了，不起作用了，才是坐禅。

　　再如药山禅师见道后，有天在庙外的石头上坐禅，石头希迁

禅师问他：你在这儿干什么？药山说：我什么都没有做。石头说：

那你是在闲坐了？药山说：如果是闲坐，那就是有所作用了。石

头说：我这里针扎不入。药山说：我这里如石上开花。这才是禅

宗的坐禅，里面什么东西都没有，但境界却大得很。从这里，你

再看那些观心观净的，全是在打妄想。你再看临济大师，他在黄

檗处见性后，一天在僧堂里睡觉，黄檗来查房，看他睡觉，就用

杖子打他一下，临济睁眼一看师父，又合眼睡去，黄檗禅师又到

上房去查，看见首座和尚在那儿坐禅，于是用杖子打他说：下面

那个小和尚却知道坐禅，你却在这里打什么妄想。大家好好参一

参，临济睡大觉，打都打不醒，黄檗大师说在坐禅；首座和尚明

明在坐禅，而黄檗大师却说他在打妄想。里面的道理何在呢？就

是六祖大师上面所说的道理嘛。“若见诸境不乱，是真定也”。

临济被他的师父打都打不醒，其实他们明白得很，临济是“见诸

境不乱”，所以尽管睡大觉，而黄檗大师却赞叹了是真正坐禅。

　　“外离相即禅，内不乱即定，外禅内定，是为禅定”这就是

六祖为禅定所下的定义。六祖大师还引《菩萨戒经》说：我本性

元自清净，因此，一切学佛的人要念念不忘自己的本性，要看到

自己本来就是清静的本性，如此而已。所以要“自修、自行、自

成佛道”。自己修自己的本性，自己按照自己的本性行动，用不

着只想依靠着什么别的力量，自己的本性就是佛嘛！所以祖师们

大悟后，往往第一个感叹是：“啊，原来是这样，其实我早就成

佛了！”开悟就是这个意思，所以《坛经》坐禅这一品并没有讲

怎样坐禅，而是放在这个“本性”上来讲的。六祖千言万语，就

是一句话，只是叫你明心见性，自成佛道，一切都在这里。

　　唐代有一位很有名的禅师，叫马祖。他到湖南衡山怀让惮师

的庙子里挂单，一天到晚都在静坐。怀让发现他是个人才，很想

度他，多次找他谈话，但马祖坐在那里理都不理。怀让于是拿了

一块砖，天天在马祖面前磨，马祖也不理。不知过了多久，马祖

终于忍不住了，说：“和尚，你在干什么啊？”怀让说：“我在

磨镜。”马祖很奇怪，说：“镜子是用铜磨，你用砖磨，怎么成

得了镜子呢？”怀让说：“既然砖头磨不成镜子，那么你在那儿

坐禅就成得了佛吗？”马祖的确不凡，立刻有所省悟，并且请教

说：“那怎么修持才对呢？”怀让仍然用比喻进一步说：“如果

一头牛拉的车停在那儿，要牛车上路，该打牛还是该打车呢？”

马祖说；“当然该打牛，打车有什么用！”怀让说“因此你应当

知道，人的身体等于一辆车，心等于是牛。要想成佛，必须以心

上用功，不在于坐啊！”怀让又说“你是学坐禅，还是学坐佛呢？

若说坐禅，禅非坐卧；若学坐佛，佛非定相，于无住法，不应取

舍；汝若坐佛，即是杀佛，若执坐相，非达其理。”马祖于言下

就大彻大悟了。

　　在这次学习上，许多同学问我应怎样用功，从以上所该的道

理来看，用功就是多事，本来就是佛，还用什么功呢？但大家还

没有见性，当然应该用功，而且需要假设一些助自己见性。根据

六祖大师的主张和我的一些经验，下面给大家介绍一下用功的方

法。

　　首先，我们也要静坐，不过必须在生活中随时用功，不在生

活中用功，光靠静坐，就效果不大。

　　生活中如何用功呢？大家可以参照六祖的《无相颂》，要时

时做到“心平气和”，要“孝敬父母”，要“上下相怜”，要在

生活和工作中学会和养成“忍”、“让”习惯，要敢于迁善改过，

不要护短，等等。这些看起来很平常，但日用之谓道，不要小看

这些，这可是基本功夫，如同建一幢大楼要打好基础一样，这些

全是基础，有了这些，你一静坐就得力了。

　　懂得了一切法空的道理，那么你对一切事相就不那么执着了，

但这还不能停留在理论上，要在实践中，自己的身心性命中来实

证这一真理，你才会得到真正的受用。这是仅凭静坐得不到的，

要贯穿在日常生活中去，要在自己的喜怒哀乐，在自己的贪嗔痴

中去体验。

　　怎样静坐最好呢？坐的时候要看情况，早上坐也好，晚上坐

也好。但真正说来，早上坐最好。睡了一夜，就应早点起来，不

要贪懒觉。你要想见性，想成佛，如果早上的懒觉都舍不得，怎

么行呢？告诉你，贪懒觉就是沉溺于生死。

　　用功，佛教内一般都是止观双修、定慧等持。懂得了“万法

皆空”的道理，用功时就应多修空观，以达到不思善、不思恶的

境地，到这个时候，你的念头不求净而自净，自然而然地进入轻

安自在，这时你就应该定位，越长越好。若定不住，念头起来时

怎么办？禅宗用功，决不去打这个念头，一打就是妄上加妄了。

当念头起来时，你不去管它，也不随它发展，你只是心里明白就

行了。这样，念头自然而然就去了，轻松得很。你若用力去排除，

那就是自讨麻烦。还有一种方便，念头起来时，你可以追问，这

个念头是谁的念头呢？它从哪儿来，又到哪儿去呢？就这么去参。